未知的實相 (節錄)
第七三二節 一九七五年一月二十二日 星期三 晚上九點十分
口授。
（「賽斯晚安。」）
晚安。現在：我曾在魯柏的班上談到過對等人物(counterparts)，許多學生當他們試著去瞭解這觀念時變得極度的認真起來。
有些人要我替他們認明他們的對等人物，有個學生（弗萊德）——一個營造商——很少開口。反之，在上一週裏他一邊在心裏擺著那一般性的概念，一邊讓他自己創造性的想像天馬行空。那麼，他與那個觀念遊戲，在一方面他的經驗就像一個孩子的那種經驗——開放、好奇而充滿了熱忱。結果，他自己發現了他的幾個對等人物（註一）。
可是，大多數的人是如此極端的認真，以致於他們懷疑他們自己的創造力，因此，他們預期其產品在物質世界裏會是不真實或無效的。但在你所認為的創造力、意識的改變狀態、遊戲及「靈性的」發展之間有一個了不起的相互關係。
當你創造一首詩、一首歌或一張畫時，你是在一種遊戲、享受及自由的狀態。你意欲造出某些不同的東西，造成實相的一個新版本。你為了經驗之故，因愛而創造。在某一個時候幾乎任何人都有過那種經驗，但兒童們常常有那種經驗，他們在他們的小腦袋瓜裏造出歌、音樂及畫。他們經常改變他們意識的焦點。他們並不會停下來問那遊戲是否是真的，或是否有意義。在身體上，遊戲發展了他們身體上的功能，而也鍛鍊了他們心智的偉大能力。
（停頓。）當你想：「人生是正經的」，而決定把孩子氣的東西放在一邊，那麼，你就常會看不見你自己的創造力，而變得如此要命的認真，以致於你無法遊戲，即使在精神上也變得如此。靈性的發展(spiritual development)變成了一個必得達到的目標，而這目標必須透過努力工作才能達成，只要你相信這個，你就不會瞭解心靈(spirit)是什麼。
我一直回到自然的比喻上——但植物並不努力去發展它們的潛能。它們並不因為相信它們有責任去讓你看著歡喜才變得美麗。它們美麗是因為它們愛自己，並且愛美。當你如此認真時，就你對你自己心靈本質的瞭解而言，你幾乎永遠會扭曲它，因為你無法放下你的防衛夠久來發現它的真相。你不斷的找新的法則或規定或鍛?的法門。
請等我們一會兒……你不斷的尋找一個新的「超越的大師」或上師來讓你守規矩，並且指出道路。
以他們自己的方式，兒童們十分覺察他們自己的對等人物，以及他們個別實相的其他部分。他們在夢裏與他們的對等人物相遇。他們有時候視其為「看不見的」同伴。你常常夢到你自己的對等人物，但你是如此害怕失去你所認為的理性之成人自己，以致於你忽略了這種溝通。
人們曾寫信到這兒，問有關「靈魂伴侶」(soul mates)的事。在某些圈子裏，這是最近的流行。這概念是一個老概念：它是建立在對等人物的實相上，並且呈現了那個理論的另一個版本。但，再次的，它被以一種幾乎是浮誇的認真態度來對待。（停頓。）許多用這名辭的人用它來隱藏，而非釋放他們自己歡愉的能力。他們花時間尋找他們的靈魂伴侶──但這尋找使他們捲入一個朝聖之旅，去追求與另一個人之一種不可能的溝通，在其中所有的界限都失去了，然後這兩人試著去融合在一個堅固的一體裏，窒息了所有的遊戲或創造感。你並不是另一個靈魂的一部分或一半（註二），一直在找尋你的伴兒，而除非你被你的靈魂伴侶補足了，否則你就是未完成的。
（在九點四十二分停了一分鐘，兩眼閉著。）當你變得太想維持住你的實相時，你就會失去它，因為你否定了它所依賴的創造性。
（停頓良久。）我並沒有否定真正理性的重要性，顯然我並沒有叫你們忽視知性。但你們的確常常忽略知性的遊戲性，而強迫它變成比它本是的較少。
你可以休息一下。
（九點四十五分到九點五十分。）
你們許多人都有白日夢，在其中你真的看到你自己變成你的對等人物，而當你在做你的日常工作時，他們人生的一部分有時會傳過來。
可是，你不太注意這些。你以為那只是你的「想像」。未知的實相活在你自己的心靈(psyche)裏，在所有你的經驗裏都有它的暗示。以你們的說法，如果首先你不想像你自己如你所是的樣子，你就不會活著。事實上，就個人及族類而言，遊戲是存活最實際的方法之一，在其架構內藏著創造的祕密，而在創造的祕密內又藏著存在的祕密。
你認為的真實人生只代表了甚至你物質經驗的一個狹窄的層面。在這兒我說的並不是可以增益那個物質次元的其他實相。（停頓。）遊戲帶給你一個必要的休息，使你暫時放下對自性的扭曲觀念，而許多世界上最精采的發明都是當發明家沒貫注在工作，卻是沈湎於消遣或遊戲裏時發生的。
（停頓。）你與有些你的對等人物多少直接的來往了，而其他的則住在不同的地方，並且有時候也因年齡或文化的不同而分開——那些都是使你很難與他們發生關連的因素。直覺地，你知道在你的日常經驗裏誰是你的對等人物。這並不意識著如果你對這種聯盟變得有意識了，你就必然會覺得你有責任去形成一種對等人物的文化，或藉由提醒他們你們的關係而影響別人的生活。你們每個人都是一個個人，有些你們打心底討厭的人可能就是你的對等人物（註三）。你們每個人可能都在探索同一個整體挑戰的不同面。
家庭是沒有什麼玄奧的，它們代表了你視以為當然的那種關係。這同樣也適用於對等人物，只不過你平常並不熟悉這名辭或觀念罷了。
不過，某些家庭的成員常常演出特定的角色，因為家庭是一個整體。其中一個可能是個傲慢的傢伙，而另一個則為完美的優異分子。心理學家們現在常常藉由容許不同的成員看見他們也許誇張了的某些傾向，而犧牲了其他的，來把家庭當作一個整體處理。
舉例來說，那個傲慢的人可能展示了所有其他成員所壓抑的大膽面，透過這個人其他的人可以間接分享否則就被阻塞住的那些經驗之興奮或懸疑。在另一方面，那優異分子也許完全的隱藏了這種衝動，同時卻忠實的表達了其他家庭成員追求「卓越」與紀律的欲望。現在，這同樣可適用於對等人物，而那些在你經驗裏的對等人物能夠以誇張的方式向你顯示你沒有選擇去貫注其上的你自己的能力。所以，你可以由你的對等人物那兒學到很多，而他們也一樣。那些你碰到的對等人物會多少在你自己的文化內工作、遊戲及生活。這並不意謂著你們是某個假設性的全我之零碎片段。
（在十點二十分停頓。）假裝心靈是一株植物，在許多方向散出它自己的種子。每個種子在不同的條件裏長成一株新的植物；長成植物後，那些種子又進一步的散出新的變奏。從任何一株樹上的一把種子可能掉在同樣的後院裏，而其他的可能被吹到數哩外才落地。
你通常與你的實質家庭住在一起，雖然並不一定總是如此；有時候你的祖先們來自不同的國家，所以有一個你瞭解的實質上的家譜。常常有家庭聚會，那時遠方的親戚們也都會回到家園。現在，心靈上，這同樣也適用於對等人物。如果你屬於任何特定的團體，常常你最接近的對等人物也會在那兒。附帶的說，由他們的觀點，你會是一個對等人物。許多政治的、民間的、教育的或宗教的團體都是由對等人物所組成的。
（我問賽斯：「那一般的家庭呢？」我想許多讀者也會和我一樣同時產生這個問題。）
我們會談到那個。我故意沒把它加進去。
這些對等人物形成心靈的家庭，那是在另一個層面上的家庭代表。首先，這種團體有一個固有的焦點——政治的、民間的、宗教的、性別的、或不論什麼。（停頓。）那團體的某些成員表達了其他成員壓抑的傾向，但每個都由一種共同的歸屬感支持著，所以，這團體有時候彷彿有其自己的整體身分，在其中每個成員扮演一個角色。任何一個讀者藉由檢查他所屬的團體可以很容易的發現此點。
（十點三十分。）現在，物質上說，有種族的存在。也有種族之心靈的對等物——可以說，意識的家族——全都彼此相關，卻又有著不同的整體特性或專長。
舉例來說，大多數來到魯柏班上的人都是蘇馬利。此外，尚有八個其他這種心靈的家族——共有九個。某些魯柏的學生彼此是對等人物。許多來到這兒的人以一種一個物質家庭的成員參加一個重聚的方式回到了家。
如果你喜歡的話，你可以用假名。
彼德．史密斯是約瑟的一個對等人物（註四），蘇與日爾達是魯柏的對等人物。
亞倫．柯屈跟魯柏是對等人物。卡爾．瓊斯和比爾．哈利曼以及比爾．格蘭傑是對等人物。諾瑪．普萊兒是約瑟的一個對等人物。每隔一週由賓州來的年輕人是魯柏的對等人物。但所有這些適用於任何的團體。
請等我們一會兒……蘇馬利天生就是好玩的——發明家，而且比較不受拘束的。不過，他們是沒耐性的（註五）。你們可以在藝術界及比較不傳統的科學界裏找到他們。
未知的實相。你們有內在的聯盟。它們是什麼呢？我將概括出內在的心靈族類，而要靠你自己去發現你是屬於那一族的。
（大聲而幽默的：）休息一下，或結束此節也可以。
（「那就休息好了。」我說。
（十點四十五分到十一點二分。）
現在：我在用魯柏班上的這群學生作為一個例子，但再次的，這同樣也適用於任何團體。
蘇馬利是任性的，以某種說法是反權威的，而且精力充沛。他們通常是個人主義者，反對任何一種的系統。可是，他們並非「天生的改革者」。他們並不堅持每個人必須相信他的概念，但他們是固執的，在於他們堅持有相信他們自己概念的權利，而且會避免所有的強制。
在班上，艾瑪．哈利斯東及傑克．皮爾斯是對等人物。（對我說：）你和傑克是對等人物，但你和艾瑪並不是。
（停頓。）厄爾．威廉斯及山姆．蓋瑞特是對等人物。對我的讀者而言，這些名字毫無意義，但在每個例子裏，所提到的關係指明了內在的瞭解與聯繫。這同樣的實相也出現在你們每個的生命裏。?爾．佩托斯基及班．費恩是對等人物。威爾（即參與第七二九節的威爾之短名）是個非常聰明的年輕人——他引以為傲，雖然他很努力的表示他跟別人是一樣的。在另一方面，班完全信任他自己的直覺，而且依賴著它，但卻多少害怕他自己充沛的精力，在許多方面他還是個孩子，而絕對的自發。
威爾夢想著要有自發性。然而，即使在這開放的團體裏，對那些夠自由去玩味自發性概念，同時卻不完全信任它的成人們，班的自發性仍變得令人窘迫。班是害怕知性的，他怕它會把他拉下來。
現在，任何團體都會顯示同類的相互關係（附錄二十五），這點你自己就可以看到。在稱作蘇馬利的意識家族之內，就如在任何物質的種族之內，有很大的變化性，而在其他的心靈家族裏也有很大的變化性。
（十一點十四分。）可是，你選擇與你的兄弟姊妹生在一個特定的物質家庭裏，或生作獨生子。所以，一般而言，你的對等人物是生在同樣的心靈家族裏，作為你的同代人。這些家族可以被稱為格拉瑪大——
（「等一等，」我說，「你要不要把它拼出來？」身為賽斯，珍點點頭。然後快速的，幾乎帶著一種輕快的音調，好像在唱歌，她拼出了八個名字，我把蘇馬利也加在名單上。）
１.格拉瑪大（Gra-ma’-da）
２.蘇馬菲（Su-ma’-fi
３.度莫（Tu’-mold
４.佛德（Vold）
５.米爾伍梅特（Mil’-u-met）
６.祖里（Zu’-li）
７.柏萊汀（Bor-le’-dim，最接近蘇馬利的一族）
８.依爾達（Il’-da）
９.蘇馬利（Su-mar’-i）
現在，這些範疇並不是最要緊的，你的個人性才是最要緊的。你有你自己的某些特徵，而這些把你放在某一個位置。但因為你不是一塊岩石或一種礦物質，卻是一個個人，所以，你的個人性把你放在一個特定的意識家族或族類裏。這代表了你對實相的整體觀點。
你想要做一個原創者，一個跟隨著或一個滋育者。你想要創造舊系統的變奏，或你想要創造新的系統。你想要主要的與治療、與資訊或與物質的資料打交道。你想要與景象或聲音、與夢或與把內在資料轉譯成對你們社會有用的心靈資料打交道。所以，你選擇某一個焦點，就如你事先選擇你的實質家庭一樣（註六）。
（停頓。）此節結束。我最衷心的祝福並祝晚安。
（「謝謝你，並祝晚安。」）
（珍隨後想起來蘇•華京斯與賽斯提出第二個意識家族的名字的事有關係，那是在幾年前珍帶來蘇馬利觀念之後不久的事﹝見註五﹞。但珍現在沈思道，問題是她並不認為「蘇的家族」是在賽斯剛給的名單上。
（當我們在吃宵夜時，珍又「收到」假設是由賽斯那兒來的資料，說心靈的家族是「像你整體的情緒，你一生都帶著的那主宰性的一個……」）
註一：弗萊德以幾個非常令人愉快的、外在化的視像收到他的資訊。他在其中看見兩個他同代的對等人物，兩個都是女性。一個是在土耳其的農婦，年約六十二或六十三歲；另一個是個很高、帥氣而聰明的二十多歲黑女人，她是住在加州的「社會名流」。
註二：賽斯在《靈魂永生》的第六章第五二六節到五二八節裏對於靈魂（或存在體）有非常銳利的討論。他傳過來許多卓越的觀點。我一直對他在第五二六節十點四十三分之前講的話印象深刻：「你是你自己靈魂的一個顯現。」然後在《個人實相》的第九章裏，見第六三七節在十點二十分：「一群細胞形成一個器官。一群『自己』形成一個靈魂。我不是說你沒有一個你可稱之為是你自己所有的靈魂。你是你靈魂的一部分，它屬於你，而你也屬於它。」
那資料令珍不安，如我在那節末寫的，因為「她不喜歡一個集體靈魂的概念或共享一個靈魂的概念。」就賽斯對這小難局的解決之道見同一章的第六三八節。
註三：賽斯有關對等人物之間可能彼此厭惡的那句話令人發噱。而我這樣評論也並非空穴來風。用ＥＳＰ班的成員作個一般的例子，珍和我常常注意到她的學生彼此之間表現出的種種不同感受，從最正面的一直到最負面。關於賽斯的聲明之有趣的事是懷著對等人物的理論，一個人能對在某些個人之間暗暗流著的情緒與動機——有時浮現為厭惡的感受——有不論什麼程度的新鮮認知。
註四：我在第七三二節之後的幾週才開始寫這些註，所以，我有一些時間來整理一些事情，並且讓其他的發生。
不過，一開頭當賽斯提到我的朋友，畫家彼德．史密斯是我的一個對等人物時，我馬上覺得一股不安湧上心頭。當我查了第七二四節後，我就肯定了那種反應的理由：賽斯在那兒曾說彼德與我不是對等人物，雖然「連接得夠密切，以致於以某種說法，你們『共享』了某些同樣的心靈記憶……」
我奇怪為什麼有這個矛盾？珍和我都不相信我在第七二四節或七三二節記錄錯誤；我們計畫很快的請賽斯澄清。
蘇•華京斯在一九七三年把彼德介紹給珍和我。她證實了幾個月之前彼德曾跟她說過一件事，他現在覺得那就是跟我在幾週前對準的那同樣的心靈事件——只不過彼德的經驗是在一九六七年發生的！我稱我對其版本為我的「第四個羅馬人」，而把它描寫在附錄二十二裏；透過內在畫面，我看見西元一世紀時在耶路撒冷我那作賣國賊的羅馬兵對等人物之慘死。
在我有時間問賽斯彼德與我是否為對等人物之前，蘇有足夠的時間自己去思考這個題目。以下是她應我的要求寫下的包括了幾個概念的縮短摘錄：
「我想到，也許賽斯（在第七二四及第七三二節裏）的說法比我們所想像的對那情況要更真切。萬一在一個時候彼德與羅曾是對等人物，而在達成了一個目的後，不知怎的『變成了』不再是對等人物了？一旦你殺了『你的敵人』（因而殺了你自己）——像那在耶路撒冷的羅馬兵——並且瞭解了它，是否有些事情改變了對等人物的聯繫？對等人物是否按照目前所涉及人格之需要、信念及經驗滑進出彼此的關連？
「如賽斯以前曾說過——而如我們感覺的，我想——就年齡的不同、創造的能力、信念的模式等等而言，在彼德、我、羅與珍之間有明顯的聯繫。我並不認為我們四個人現在牽涉在一個對等人物的關係裏——只不過也許我們曾經是，或者我們的友誼是那種聯繫的一個回憶。或我們在彼此之間認識到某些可能性，而對之反應。
「幾天之前，當我在想關於我對亨利第八時代（在十六世紀的英國）之著迷時，我動了一念。我想知道『亨利第八現在到底怎麼樣了？』突然，我想到也許以線性的說法，亨利現在是『許多人』——我想他有好幾個旁支或對等人物同時活著。所以，理論上說，你可以把所有的『亨利人們』集合在一起，叫他們改變他們的意識到某個程度，而由他們組合出亨利第八之一個令人驚異的多層、多面畫像——當然，這必須假定那些人肯願意接受這種主觀經驗為有效的。一個多麼神奇而古怪的『歷史』觀點啊——而可能是比我們所熟悉的是更真實的一個……」
賽斯以他自己的方式確定了蘇對我問題的那個詮釋，從刪掉的一節裏：「我也許弄錯了，但我並不認為如此：我相信我沒把你和彼德的資料放在書的口授裏，為的是要使那資料對讀者而言不致太難——雖然你還是選擇了把那（第七二四）節放在書裏。但你和彼德是而又不是對等人物，你們的確共享心靈的記憶，並且共同持有活在你們（第四個）羅馬兵事件時代的那些自己之記憶。
「那些記憶存在為模式。在這一生你們每個來到一起又分開，來到一起又再分開，形成一個對等人物關係，當它適合你的目的時。就如意識之流混合在一起而後分開。
「這些對等人物是心靈的關係，以最深的說法，那種關係流進歷史性時間，又流出去。以你們的說法，有一些維持了一生，而其他的則代表了在幾個點發生在兩個個人間的心靈遇合，但卻不是連續性的。然而，這些也許並不會比較不強烈。」
註五：珍在一九七一年ＥＳＰ的班上開始了她自己的蘇馬利發展。在下一個晚上賽斯開始在第五九八節裏討論那個心靈事件，在一次傳述裏他有點幽默的說，蘇馬利「要別人來照應他們創造出來的東西……」，以及「他們不在那兒逗留著去剪草……」
註六：見《靈魂永生》的第十一到十三章，賽斯傳述了關於轉世的許多資料，包括在兩次生命之間的「選擇時間」，一個人可以重新創造並且改變前生的事件，以及過去與現在轉世的家庭關係；可能性；夢；胎兒等等。
第七三三節 一九七五年一月二十七日 星期一 晚上九點二十五分
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口授：當你在一架飛機裏向下看著星球時，那時，你看到山脈與山谷、河流、高原、城市、田野及村莊。到某個程度，你瞭解這世界有物質的內涵，在一個時候存在，但其特性卻會變化。以那種說法，世界是由其物質性成分組成的，不過，「那一套東西」是你唯一看到的那部分畫面。
心靈上，你們的世界是由其意識的內容所組成的。你有大陸與海洋的地圖，而在整體看來，每個部分是像拼圖的一片，全都完美的契合在一起，平順的流進世界的自然結構裏。所以，在任何既定時間都有一個世界意識，一個完美的覺性拼圖，在其中每個身分不論大小，都有其角色。
物質上有地震的爆發，而人們將這些繪成圖表。也有內在的意識之地震，而物質的地震即由之浮出——心智或存在的風暴：一種爆發，在其中世界意識的一個區段在一個地方被壓抑，而在另一個地方爆發了。
如果你可以以一種不同的技巧去運轉你的星球的話，你就可以看到世界的心靈內容，看見世界意識遠比任何燈火通明的城市還遠較燦爛的發著光。你可以看見強烈活動的點，看見新神話的誕生以及舊神話的死亡，就與你可能看見一次山崩或一個海嘯那樣的明顯。地球的實質部分全都是相關的。所以，意識也形成它自己的那種內在結構，再次的，物質的結構乃由之浮出。那麼，你們彼此的確是對等人物，然而，就如物質的形式有許許多多的種類，所以，對等人物跟隨著一個更開?的內在自由，而找到甚至一個更大的特徵上的變化。
如我的確暗示過的，身體是一個奇蹟式的有機體，而你們只不過才學會其最簡單的構造而已。你並不瞭解靈魂或身體的屬性，然而，身體被給了你，所以你可由之學習。地球的屬性是要領你進入靈魂的本質。你創造物質的實相，然而卻不知道你是如何做到的，所以地球的美好構造是要引領你去質疑你自己的來源。如你所瞭解的大自然是要做你老師的，你並非其主人。
（較大聲：）創造者並非其創造物之主人。他只是其創造者，因為他並不試圖去控制所以他才創造。
（九點四十五分。）當你試著去控制權力或人們時，你永遠是在模仿。到某個程度，世界模仿它自己，在於那兒有模式。但那些模式永遠多少被改變了，所以，沒有物體會是另一個的拷貝——雖然它可能看起來是一樣的。
（全都強調而歡愉的：）以你們的說法，這世界由一刻到下一刻是截然不同的，意識的每個最小部分都從一個無限的可能性之領域裏選擇它的實相。只因為住在你腦殼內的微渺世界之無法形容的自由，所以遠遠超過你認為的有意識的決定之龐巨的計算才成為可能——相互關係的模式，對等人物如此巧妙的交織，以致於每個都是獨特、自由自在而參與在一個如此有力的無限的創造性冒險裏，以致於原子停留在某種形式裏，而同樣的星星在天空閃爍。
在你說一句話這樣最明顯、最簡單的動作裏，你所熟悉的與陌生的都在其後密切的合作。你是被奇蹟包圍的。那麼，為什麼這世界常常看起來好像如此的陰沈及殘酷呢？為什麼你們的同類有時候看起來像是沒感情的怪物——（大聲的：）不是肉體卻是心智的「科學怪人」（Frankemsteins）、靈性的白癡、無知於任何愛或真理，甚或優雅獸性的任何傳承呢？為什麼在你們許多人看來這種族、這族類是註定要滅亡的呢？（耳語）為什麼你們有些人在你們安靜的時刻覺得這樣一個判決是公平的呢？
你造成你自己的實相。（大聲的：）一般而言，你們大多數人與其他同類的人住在你們自己的世界。你們中那些不相信戰爭的人並沒有經驗到它，它可能包圍著你，但你卻並沒經驗到它。你們那些不相信貪婪的人並沒承受其「後果」，如果你仍然看見它，那是因為它是你的實相之一部分。如果你真的不貪婪，然而，你卻看見貪婪，那麼，也許你是在作其他人的一個對照——但你形成你自己的實相。
（十點一分。）有比你們假設的更多的世界，而在你們自己的私人經驗裏，你們每一個人都在你們所知的世界裏參了一手，你和你的對等人物們一同形成它。先是你的物質性身體就配備好去感知遠比你現在容許它的要多得多。物質上，你是地球上每個其他人的一部分，而你與每片葉子、青蛙及釘子都有一個聯繫。
你選擇你所住的城市、州或國家，沒有一個人強迫你留在那兒，除非你在找一個藉口留下來。因而，你也選擇你的心靈土地，你可以由一個心靈土地旅行到另一個，正如你可以旅行到物質世界的其他部分去一樣。有些了不起的旅行家從未離開過他們出生的國度。
（再次大聲的：）米開朗基羅（註一）漫遊過世紀，像其他人由一個國家旅行到外國會買明信片一樣的撿拾起遠景及概念。他的天才讓你們看到你們是什麼，然而，那卻只是你們族類天賦潛能的一個暗示而已。
在這種理想的鑑照之下，顯然你會好像顯得不足——但你的實相卻已被容許了最大的自由。這意謂著你已給你自己整個的範圍，所以所有的可能性能夠被探索，而沒有一樣實質上可行的會被排除。
（再次較大聲的：）這個族類沒有給它自己任何「命定的」禁忌。
人類能力之無限可能範圍會被探索——而那些選擇那條路線的人說過：「我們信任我們的創造力會找到它自己的路，而如果有夢魘的話，我們會由之醒轉，甚至由之學習。我們膽敢把存在的次元一直推到只有神祇曾到過的那些領域裏——而透過我們對經驗之絕頂的易感受性發現賦予我們人性意義的神性。而（耳語）透過我們學到的慈悲，我們才能瞭解那給予我們出生這禮物的神聖錯誤（註二）。靈魂與分子每個都在學習，每個都在形成實相，每個都是神性之一部分，在其中每個對等人物都有一個角色去扮演。」
休息。
（十點十八分。珍今天白天花了大半時間在給搖滾樂寫歌詞——為了不必在此說明的理由——而現在那個活動使她記起她在一九六三年五月寫的一首詩，她朗誦那第一段：
神奇是我的別名，
我是如此的勇敢而高大，
那麼，無人知道我是誰，
尤其是我自己。
（在十一點十五分她說：「我只是在等……」然後：「現在我在得到一些不同的東西，但它們不太清楚，所以我就再等等看……」然後在十一點二十分：「我在得到一個那種令人困擾的東西，大得——真的太龐大了——無法用語言說出來。有一種壓迫感，我在試著超越我自己……現在，我幾乎弄到它了……」珍半帶著笑，困惑的搖搖頭。「好吧，我會看著辦……」她點了一支煙，而取下她的眼鏡。在十點五十分安靜的：）
以一種方式，我住在一個比你們的要更直接的領域。那是其中的一個形像。我讓我自己對我的存在有更多的承認。舉例來說，我以你們的細胞會說出的智慧說話，如果它們能說話的話。
我對我的實相比你對你的實相要更覺察，但在每個地點與每個時間存在的條件是相同的，而那些條件帶來每個自己對其自己更大的理解。（停頓良久。）魯柏現在經驗到他所稱為的一種龐大的性質，一種物質及心靈的意識擴展，在其中，親愛的熟悉世界看起來像是很小——卻加倍的可貴。在我的意識裏它也是顯得如此。
那些無聊的戰爭，甚至那些仍將開打的，都只是模糊的記憶，一度很有活力卻在更大的覺醒裏像夢魘般的被遺落了。所以，即使在這一刻，魯柏微微的感受到對來而復去的生命之一種懷戀的記憶，就如你可能對只略能重憶之喜愛的夢一樣。
它們代表了一個「現在」，其獨特性是不可言喻的，這「現在」活在每個意識裏，且比你瞭解的還更重要。並沒有一個你可以跟隨的真正法則能帶你接觸到實相當前一刻——只有對你存在本質的信任。而不論你認知與否，那信任是在你內的，因為它給了你當前的經驗；而不論你的心智如何的質疑，那信任都安全的騎在靈魂之偉大的創造性上。
那個靈魂不斷創造身體，而每個在任何既定時候在地球表面的個人都把他的信任放在那個實相裏。那種肯定的感受就與任何植物所知的是一樣的。任何概念、創造性的洞見或夢都騎在同樣確定的信任上。
口授結束，此節結束，並祝晚安。
（「謝謝你，賽斯，也祝你晚安。」）
（十二點五分。）
註一：見珍在第七二一節之結尾對米開朗基羅的評論。
註二：在這一節裏賽斯大半的資料顯然帶著強烈的情感，這提醒了我他在十多年前談一切萬有的三個創造性難局的幾節課。在其中，他討論了很久，為創造性與存在之力量找尋表達之「痛苦歷程」，以及那找尋之開始是如何「可能代表了如我們所知的一切萬有之出生的陣痛」。 那些課，第四二六到四二八節，是在一九六四年八月舉行的，而珍把它們的節錄放在《靈界的訊息》第十八章裏。
註三：見附錄十九之開頭。
第七三四節 一九七五年一月二十九日 星期三 晚上九點十分
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口授：在對等人物及意識的家族之間有一個關連。
就像你與你的兄弟或姊妹是屬於同一個物質的家庭，所以，一般而言，你與你的對等人物是同一個心靈意識團體的一部分。可是，要記得，這些心靈團體是像意識彷彿流入之自然的形成物。你自己的興趣、願望及能力並沒被你在一個既定心靈家族裏的會員資格所預先決定。
舉例來說，你並不因為你是蘇馬利才喜愛創造性地遊戲。反之，因為你喜愛創造性地遊戲，所以你才加入蘇馬利集團。那麼，意識的集團不可以與，好比說，占星術的十二宮相比。
且用蘇馬利來作個例子，可以有過度熱切、深思熟慮或根本是沈鬱的蘇馬利，他們還沒學會優雅的帶著喜悅的去用他們的創造力。然而，對那能力喜悅的利用會是他們的意圖。以你們的說法，在歷史的某些特定時期裏，不同的家族可能會占有優勢。
不過，心靈的團體部分重?在具體的及國家的團體上。舉例來說，蘇馬利是極端獨立的，而按照常規，你不會發現他們生在獨裁的國家。當他們真的如此出現時，他們的工作也許會引燃一個火花，而帶來改變，但他們很少採取共同的政治行動。他們的創造性對這樣一個社會是非常具威脅性的。
可是，蘇馬利是實際的，在於他們將創造性的展望帶入物質實相，並且試著據以生活。他們是創始者。但他們很少試著去保存組織，即使是那些他們覺得相當有益的。他們天生就不是犯法者。以最嚴格的說法，他們也非改革者，然而，他們遊戲性的工作的確常常導致一個社會或文化的改革。他們的確熱衷藝術，但也是以最廣的說法，比如說，他們試著去讓生活成為一種「藝術」。他們曾是大部分文明的一部分，雖然他們最少出現在中世紀（西元四七六年到一四五Ｏ年）。他們常常在偉大的社會變革之前全體動員。舉例來說，其他人可能由蘇馬利的工作而建造出社會性的結構，但蘇馬利本身雖然覺得高興，通常卻不能夠覺得與結構性的團體有任何直覺性的歸屬感。
（九點三十八分暫停。）
可是，在意識的家族及身體上的特徵之間並沒有相關性。許多蘇馬利選擇在春天出生（註一），但並非所有在春天出生的人都是蘇馬利，而此地並沒有一般的定則可以適用。他們也對某些種族有一種喜好，但再次的，沒有特定的規則適用。比如說，許多愛爾蘭人、猶太人、西班牙人及較少數的法國人是蘇馬利——雖然他們出現在所有的種族裏。
一般而言，美國一向並非一個蘇馬利的國家，而北歐國家或英國也不是。心靈上來說，蘇馬利非常精心的安排自己作為「少數人」——比如說，在一個民主政治裏，所以他們可以在一個相當穩定的政治情況裏致力於他們的藝術。他們對政府並沒興趣，然而，就彼而言，他們的確依賴政府。在那個架構裏，他們有自恃的傾向。他們被承認的藝術能力可能居於主宰地位或只是微乎其微的。
蘇馬利是一種心態，一種存在的傾向。他們不是鬥士，通常他們也不會倡導以暴力推翻政府或習俗。他們相信自然發生的改變之創造性。 無論如何，因為他們很少是隨俗者，所以他們常常是文化的地下組織之一部分。一個蘇馬利非常不喜歡作任何大商業組織的一個成員，尤其是如果那工作涉及了習慣性或令人厭倦的例行工作的話。他們不喜歡在生產線上。他們喜歡玩味細節——或把它們用在創造性的目的上。他們為了那個理由，常常從一個工作或職業換到另一個。
（九點五十五分。）如果你開始審察你自己的天性，而直覺的感覺你是一個蘇馬利的話，那麼，你應該找一個你可以用你發明才能的位置。舉例來說，蘇馬利很喜歡理論數學，但卻會是個淒慘的記帳員。
在藝術界，畢卡索是一個蘇馬利。
（九點五十七分。）請等我們一會兒……演藝圈內的人許多是蘇馬利。你很少在政界找到他們。他們通常不是歷史學家。
（停頓良久。）他們很少有組織的宗教內占有一席之地。可是，因為他們自力更生的天性，你可以發現他們身為農夫，直覺的耕作土地。他們平均分布在兩性裏。不過，在你們的社會裏，在男人中的蘇馬利特質直到最近以前都多少為人所蔑視。
你可以休息一下。
（十點一分。
（我寫下兩個問題給賽斯，並且讀給珍聽：
（一、就算賽斯對時間的觀念是對的：轉世的人格是否通常透過種種不同的意識家族去經驗其同時性的人生，或他比較可能在所有那些人生裏維持對一個這種家族的「忠誠」？在今晚課開始時，賽斯曾說，一般而言對等人物是同一個心靈家族的一部分，但我想知道是否轉世的人格也是如此。
（二、動物及其他生物或「無生」物與對等人物及意識家族之概念有何關連？
（在聽我討論第二個問題一、兩分鐘之後，珍說她有了一個答案，或至少是個部分的答案。她的答案應該是由賽斯那兒來的，雖然是由她說出來。正當她開始說話時，她被一陣沈重的敲門聲打斷——先是敲在二樓公共門廳的大門上，然後就在我們兩間公寓的門上。一個女性的聲音大叫珍的名字。我們等著，但那堅持的嘈雜穿透了風聲，正意謂著我們認為它會帶來的：今晚課的結束。當我打開了門，我面對著一個面貌姣好卻非常心慌的女人，我暫且稱她為芭芭拉。她大約四十出頭，身邊擺著一個很貴的衣箱。
（「你們沒在等我嗎？賽斯告訴我你們會……」
（當然，珍和我都沒預期我們這來自外州的不速之客。在這兒我要說，後來珍在《政治》的第十八章裏更詳細的談這整件事。在這兒且讓我說，我們發現自己面對一個受過良好教育的人，她非常害怕她自己的精力。因為那個恐懼，她衍生出某些問題，是夠嚴重到讓她不能從事她有關法律上的工作。
（芭芭拉堅稱她需要幫助，但就如在珍和我曾碰到過的其他例子裏，她是如此貫注在她的苦惱上，以致於我們無法破解它；至少無法在這短短的時間裏。賽斯最後也透過來了——珍在那類狀況裏幾乎從不容許發生的事——但也無能為力。芭芭拉就是無法理解她在創造她自己的實相。
（在令人困惱的兩小時之後，我把她送到一間汽車旅館去，當我回家時，我告訴珍，芭芭拉已經作了一個決定：明天她要搭飛機飛過半個美國，去看另一個必然能幫助她的通靈者。）
註一：我們也許無法將賽斯指定為那一個具體的種族，但他卻是一個蘇馬利：「不瞞你說，還真是一個非常高階的蘇馬利呢！」他在第五九八節裏談蘇馬利意識家族的第一節裏很幽默的告訴我們。一個月之後，他對他自己的實相提供了更多的洞見。那麼，由第六Ｏ一節裏： 「正如我的名字基本上沒什麼重要，所以，蘇馬利這名字本身也沒什麼重要。但那些名字指明了一種用到某種界線之獨立而獨特的意識。 「你們的﹝蘇馬利﹞意識就是那樣一種的意識，而我的也是一樣，只是我的界線遠不如你們那樣的局限，而我不把它們認作是界線，卻當作是方向，而對我自己的認識必須在其內生長。這同樣也適用於蘇馬利家族。換言之，現在對你們說話的不是一個未分化的意識，卻是一個瞭解它自己身分本質的意識。
「它是一個個人的意識。可是，在我對我身分的認知及你對你實相的認知之間的差距是極大的。你懂嗎？」
我說我懂。
「重要的是，以那種說法，我並不比你們更不個人化，而再以同樣的說法，蘇馬利也是個別的，並且到那個程度，是個人的。你是蘇馬利的一部分，以簡單的說法，你有某些特質，正如一個家庭或一個國家的成員可能有某些特質一樣。」
第七三五節 一九七五年二月三日 星期一 晚上九點十二分
(上週四我完成了我給珍的詩集《靈魂與有生滅的自己在時間裏的對話》之四十幅插圖。而今天下午我們開始找房子(註一)。
（那種對我們住處的關心提醒了我們有關家庭的事——「一般的」家庭以及賽斯之意識家族。當我們開車回公寓吃晚飯時，我們討論圍繞著那些不同類的組織之不可置信的複雜角色及事件——那時，珍想起了一個非常合適的片語：「事件的宗譜……」她笑起來，然後補充說：「正如人類的家族有其宗譜，所以，事件的家族也有。」
（當我們等著課的開始時，珍突然從賽斯那兒收到一堆印象，那是關於我們在上週碰到的對個人力量之相反利用的兩個人：上週三晚上打擾上課的女律師，她是如此的害怕她的力量；以及昨晚來訪的年輕古典吉他手，他沈浸在對他力量的積極利用裏。珍說那些印象可以被利用在本書或《心靈的政治》裏。）
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口授：請等我們一會兒……
當然，蘇馬利的特質並非只存在於蘇馬利裏。每個意識家族在其內多少都帶著在所有家族裏天生固有的特質。所以，有著很大的多樣性。
可是，蘇馬利的能力是非常具創造性的。到一個很大的程度，那些能力在你們的社會裏一直被壓抑著。我在這兒說到它們，所以，每個人可以學會認出他自己具有的蘇馬利性情之程度，然後，人格那遊戲地創造的成分才可以被釋放。這些特質尤其重要，因為它們補充了、緩和了或加強了其他意識家族的主要特性。
（停頓。）如果你是一個「改革者」，一個「天生的改革者」，那麼，被帶到表面的蘇馬利特質可以以遊戲及幽默幫助你緩和你的認真，而實際上助你遠較容易的達成你的改革。每個人格都帶有除了他可能屬於的意識家族之外的微量的其他特質。蘇馬利的創造面可以特別的有用，如果在任何人格裏那些面被鼓勵的話，只因那些面的發明性質，會照明了經驗的所有成分。
那麼，如你所知的心靈是由這種意識家族的一個混合所組成的。其一並不比另一個更高超。它們只不過是不同而已，而它們代表了形形色色看待物質生命的方式。（停頓。）要解釋關於不同意識家族的心靈次元需要一整本書，此地在這本書裏我僅僅想要使讀者知道有這些心靈集團的存在。我非常明白我用了很多的名辭，而可能看起來很難瞭解在可能的自己與轉世的自己、對等人物與意識的家族之間的不同。有時候矛盾可能彷彿存在。你也許覺得奇怪，在如此多種類的心靈「變奏」之間你又如何做你自己。
一個蘋果可以是紅的、圓的、重若干、好吃、在籃子裏或自然的長在樹上。它可以是酸或甜。你可以發現有一個在地上或在一張桌上，或在一塊派裏。所有這些事情對於一個蘋果的天性而言並不矛盾。你不會問：「一個蘋果怎麼能同時有顏色又是圓的呢？」
（停頓良久。）你可以看著一個蘋果，而把它握在你手裏，因此，很明顯的，其形狀並不與其顏色矛盾。你明白一個蘋果可以是紅的、綠的或又紅又綠。如果我說：「蘋果安靜的躺在一張桌子上。」你必得同意有時候會有這種情形。如果我說：「蘋果滾下草坡。」你也必得同意。如果我說：「蘋果破空落下。」再次的，你也會被迫承認那一點。你會看得很清楚，所有這些聲明都沒有牴觸，因為在不同的情況裏，蘋果可以有不同的行為發生。
（九點四十分。）可是，至今你並沒把你的意識握在你的手裏，那麼，當我說起你心靈的行為時你可能會奇怪：「我的心靈怎麼能在同時存在於不止一個時間裏？」它可以這樣說，正如蘋果可以被發現在一張桌上、地上或樹上。
可是，意識的內在次元沒有辦法如此容易的描寫。如果你問：「我如何能同時有轉世的自己與可能的自己？」你是在問類似先前提及的一個問題：「一個蘋果怎麼能同時有顏色又是圓的呢？」
（九點四十五分。）請等我們一會兒……昨晚一個年輕人在這兒，他對吉他非常的在行。可是，數不清數目的其他替代曲子也潛藏在同樣的音符裏，但昨晚卻沒有被演奏出來。它們與被演奏的曲子可以說同樣的合法。事實上，它們是每個被聽到的旋律之一個聽不見的部分，而那些沒被聽到的變奏給實際上實現了的音樂增益了無聲的結構及步調。
跟著這個比喻，以同樣的方式，每個心靈在其內包含著無限的音符，而每個音符都能有它自己無盡的創造性變奏。你跟隨你自己的一支旋律，而為了某個理由，你彷彿認為你自己那真實的、完整的管弦樂團不知怎地會把你淹?（熱切的）。
那麼，當我說到對等人物或轉世的自己及可能的自己時，我說的是在你存在的真正交響樂裏，你是小提琴、雙簧管、鐃鈸及豎琴——換言之，你是一個活生生的樂器，透過它你演奏你自己。你並不是一個被演奏的樂器，反之，你是作曲家及交響樂團。你奏民歌、古典曲目、抒情曲及歌劇，然而，一個創造性的表演並不與其他的牴觸。
你可以休息一下。
（九點五十八分到十點十六分。）
如你所認為的人生絕不是沒有彈性的。
再回到我們關於替代的曲子之討論，任何時候你都可以從任何「替代的」曲子裏帶一些成分到你自己這一生的曲子裏來。
有些人圍繞著他們的孩子建構他們的一生，而其他人則圍繞著事業或樂趣，甚或痛苦。再次的，這些只不過是你選擇的指導你的經驗之某些焦點而已。你可以增加其他的焦點，而同時仍維持住你自己的身分——的確還豐富了那身分呢！
有時候你表現得好像一個能力牴觸了另一個似的，你想：「我無法作一個好父母，而同時又是我配偶的一個性伴侶。」對那些這麼想的人這可能暗示了一個必然的矛盾。一個女人也許覺得母親的特質幾乎與充滿活力的性伴侶之特質直接對立。一個男人可能想像父職意謂著提供一個非常好的房子與收入。他也許認為「攻擊性」、競爭性與情感上的冷漠是扮演好那個角色所必須的，而這可能被認為是與一個丈夫所「必備」的愛、瞭解與情感上的支持這些特質是對立的。當然，實際上，這種對立全都沒有必要。可是，以同樣的方式，你常常彷彿覺得你的身分是依賴著某個非常明確的角色，直到那些也是你自己的特質看來彷彿頗具威脅性。它們看起來幾乎像是「非自己」似的。
當你接觸到可能的自己或對等人物的觀念時，到某個程度，你也有同樣的感受。就像是你有一個可以由之汲取能力與特性之一個無限的庫藏，但卻害怕去這樣做——害怕任何的增加會令你變少而非變多。如果所有這些在個人層面上進行的話——當你從那庫藏裏選擇一個旋律而稱它為你自己時——那麼，也許你可以開始看到彷彿有起有落的文明之群體的創造面。
所以，你透過歷史性的過去回顧。那麼，所有在同時代活著的對等人物一起形成你認為是在現在的一個音樂的篇章：而一旦那多次元的歌被彈奏了，那麼，其過去在其背後像漣漪般的擴散出去，可以這麼說，而其未來「在事先」唱著。但那首歌由開始到結束都同時的被創造了出來。不過，在這個例子裏，就好像每個音符都有自己的意識，並且有自由去改變它那部分的旋律。然而，所有的都是在「時間」裏，在同一個整體的曲子裏，所以，時間本身被用為那樂曲被寫下的尺度（作手勢）——依照組織、焦點及架構而被選擇。
且說，在音樂裏，那停頓就與那些聲音同樣的重要。事實上，它們用來凸顯那些聲音，並且框住那些聲音。那些聲音是重要的，乃因為它們在停頓或寂靜裏所擺的位置。所以，你認作你自己的你心靈的那些部分是重要、切身並且真實的，乃因為那未被實現卻為你更大存在之一部分的內在停頓或寂靜。
現在，想像一支曲子，在其中你聽不見的那些停頓及寂靜有了聲音——而反之，你現在聽見的聲音卻是沒被聽見的內在結構。
在最後的幾句裏，有與你所知的自己相關的可能的自己、轉世的自己以及對等人物之一個直覺的「定義」。可是，在你的例子裏，如果你選擇如此做的話，你可以改變你自己的速度，加上變奏，甚或開始一個全新的曲子。現在，許多人藉著突然的決定利用那些他們先前忽略的能力，而以非常簡單且世俗的方式做到了此點。比如說，一個搞文學的人在四十歲時突然記起他對木工的舊愛，閱讀「自己動手做」手冊，而開始他自己的家具修理。在多年來蔑視這種活動為可鄙之後，他忽然發現了與土地及其物產的一個親密關係，而這種欣賞增益了原本可能味同嚼蠟的字句。
（十點四十八分。）你明白嗎，在那個例子裏，在另一個實相裏會有一個木匠或相似的人物，帶有未被表達的潛在的對文字之愛好——而那個個人隨之會開始發展：也許閱讀談如何寫作的書，或者開始了一個會容許他以文字表達他對土地及其物產之愛的嗜好。（強調的：）心靈的創造力意謂著絕沒有一個世界或經驗可以涵蓋它，所以，它創造出那些次元，然後它在其中有其經驗。
每個部分，不論其名為何，在其內包含著全部的潛在能力。如果未知的實相存在著，那是因為你週而復始的奏一個旋律，而如此的界定你自己，同時，至少有意識的關閉掉你也可以加到那個調子上之所有其他可能的變奏。
請等我們一會兒……你要不要歇歇手？
（「不必。」）
有許多種音樂。我可以說：「音樂是振奮的」，或「音樂是悲慘的」。你會瞭解我並沒自相矛盾。你不會說，或（幽默的）至少我希望你不會說：「為什麼會有人寫一首像柴可夫斯基的『悲愴交響曲』？為什麼一個作曲家選擇一個陰鬱的曲風？」那音樂本身會有它自己的激盪與威力，而的確，美麗的超越了所有善惡的觀念。
（全部非常熱切的，身向前傾，雙眼大而黑：）以某些方式，甚至一首卓越的悲慘樂曲也超越了悲劇本身。那作曲者在最深的悲劇，甚或失敗的情緒中也是意氣昂揚的。在這種情形裏，那悲劇本身被選作為一個心靈可以在其上遊戲的情感架構。那架構本身並非被強擲在心靈上面的，而的確正是因為其自己的特質——即使也許是意氣消沈的那些——而被選擇的。
從那個架構，心靈品嘗那些特質到其極致，深測由那個特定觀點所經驗到的活力與存在之火，而那消沈可以比一種沒被深測，只略略經驗到的喜悅更有活力。以同樣的方式，某些個人可以，並且真的選擇涉及了偉大的悲劇之人生經驗，然而，那些悲劇性人生常常被用為一個聚焦點，而事實上透過比較而把存在之偉大生命力與衝力帶入經驗。
（仍然是以同樣熱切的態度：）這並不意謂著一個悲劇性的人生是比一個快樂、簡單的人生更具活力，而只是表示每個個人都涉足於一種生活的藝術當中。有不同的主題、樂器及旋律——但存在，就像偉大的藝術一樣，無法被簡單的定義所限制。
舉例來說，從外面看起來，可能彷彿一個年輕人之死是因為他在某方面對生命本身有所不滿，無疑的，通常人們視以為當然，自殺的人是害怕生命。可是，自殺者及可能會自殺的人常常對生命有這樣一種不得了的真正欲望，以致於他們不斷的置之於危境，所以，他們可以體驗生命在其提升後的樣子。這同樣也適用於許多追逐危險行業的人。人們很流行假設這些人有一種求死的意願，反之，他們許多人有一種加強了的求生意願，可以這麼說。顯然在別人看起來，那彷彿是毀滅性的。不過，對那些人而言，那增加的興奮值得那冒險。事實上，那冒險給了他們一個加強了的生命之版本。
這顯然不是所有自殺者（註二）或可能自殺的人或所有冒險者的情形，但那些因素是在那兒。以你們的說法，一個在十七歲死掉的人可能比某個活到八十二歲的人體驗到人生之遠較大的次元，而這種人對那些選擇並不像看起來的那麼不覺察。
你可以休息或給魯柏拿一包香煙，隨便你。
（「那休息好了。」）
（十一點十五分到十一點三十分。）
這並不意謂著你不能在任何既定的一點改變你的經驗。
拿一個名為瑪麗的假設年輕女人作個例子，她偏好剛才提到的那類經驗，她生性就是會去找危機情況。她也許會嘗試自殺的行為。在另一方面，她也許沒有懷著這種想法，但卻在十七歲那年被謀殺了。
（有力的：）我們顯然並不是要寬宥謀殺者——但也沒有一個殺人者會殺死一個並不想死的人。
他或她直覺的選擇受害者，正如受害者尋找殺人者一樣。在另一方面，瑪麗在人生裏的經驗也許使她改變心意，可以這麼說，所以，反之，她在十七歲那年遭逢了一場嚴重的疾病，而由之勝利的復原了。或她可能以一線之差逃過了被殺，當那殺人者的槍彈擊中了她旁邊的人。在一個全然不同的層面，並且以一種全然不同的方式，她也許沒有這種經驗，卻成了一個寫謀殺小說的作家或一個外科護士。一個人可以演奏的特定變奏是無窮盡的。可是，除非你首先覺悟到你形成了你人生的架構，否則你不可能有意識的開始去改變它。那旋律是你自己的，它並非不可避免的，它也不是你可以演奏的唯一曲調。
到某個程度，你可以實現你自己未知實相的一部分，而把它們帶入你人生的經驗領域。在一個音樂作品裏，在一個音符與另一個之間有一個明顯的關係。那麼，就具體的家族及更廣的國家而言，在每個人的實相之間有一個關係，那些實相就像音符一樣經常在變。到某個程度，你的實相被你同時代的人接收到，而按照他們人生之特定主題或焦點，他們接受或不接受。
（十一點四十五分。）請等我們一會兒……
以那種說法，你並非任何不是你自己的實相之一部分。如果你與其他人共享它的話，那是因為其他人也與這同樣的主題之變奏有關。這適用於「在任何既定時候」的世界目標。
請等我們一會兒……舉例來說：你們在努力應付如何最佳的利用世界資源的挑戰。有的國家會生產過剩，而其他的則會生產不足。這看起來彷彿發生了矛盾。有些人們會吃得過多，同時，其他的人則挨餓；有的會飽享物質的便利，而其他人則相對的從來不知道有這回事。你明白嗎，這些就是同一個主題的變奏。就整體而言，同時代的人正致力於解決一些同樣的挑戰，雖然供應過剩或極度的不足可能會在任何特定的地方出現。可是，沒有那些過分情形的話，也許那些挑戰將無法被清楚的凸顯出來。
作為同時代的人，對等人物選擇了一個特定的時間架構。那時間架構本身使得某些焦點變得清晰起來，那以你們的說法，是無法在另一個架構裏做到的。在你們現在對於工業——「進步」——以及大地產物之平等分享所學到的東西只能在這樣的一個範圍裏學到，在其中，工業化被體認為進行得太過，而科技被看作，且被認識為一個越長越大的危險。
（再次有力的：）以我承認很難描寫的說法，那創造性的解決之道會在過去改變歷史的路線，因而採用了一些變奏，而科技不會以它「曾」在你們經裏的同樣方式進步。
我以前曾說過，個人的你可以由現在改變你的過去，這也同樣適用於文明。
我將結束此節，給你我最衷心的祝福，並祝晚安。
（十二點一分。）
註一：時不時地，我曾提到住在公寓裏的不方便，尤其是那一直在且持續增加的交通噪音。我們很需要一種私密性及安靜。在同時，我們又想避免如果我們搬到鄉下可能會產生的孤立感，我可能喜歡那樣，但我不久前瞭解到，這樣一個情形會相當的令珍困擾。在第七二六節之後的一節私人課，賽斯對於我們將要有的覓屋行動有些話要說：
「請等我們一會兒……不要買一個地窖是泥土造的房子。不要買一個用油來保暖的房子，那油煙是不好的。在你們這一帶，一個朝東的房子是好的。盡可用你的心靈能力去確定那屋子的氣氛，而不論它看起來有多好，如果你在裏面不覺得安適的話，就不要買它。它應該有一個壁爐來提醒你圍爐的溫暖。它不應該以鋁或其他金屬板來做外牆。在你們這區，它不該朝南，這也和你們用能量的方式有關，所以，這些並非其他人可跟隨的通則。你可用你的擺錘來決定。
「即使在鄉下，如果山或樹靠得太近，房子也可能有一種封閉的感覺。你們擁有的地是重要的，但你們沒擁有卻可以看見的地也很重要。而你們應該住在看得見山或一些開?地帶的地方，同時卻仍有一個私人的『祕密領域。』
註二：要找賽斯談自殺的資料，可見《靈魂永生》第十一章第五四六節的開頭。在《個人實相》第十一章第六四二節裏賽斯談到自殺可以是「消極性及扭曲的攻擊性之結果，以及自然溝通途徑沒被利用或瞭解之結果。」
第七三六節 一九七五年二月五日 星期三 晚上九點二十四分
（近來，我們又在看房子，我們的房屋掮客黛比介紹了兩棟房子給我們，一棟在福斯特路，另一棟則在西艾爾默拉的山坡上。後者我們後來稱之為「坡居」，它坐落在兩條死巷的交叉口，另外兩邊則長滿了樹，它是朝南的、用西洋杉貼外牆的牧場式平房，俯瞰著艾默拉全城。）
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口授。如果你想要的話，我待會兒再給你們有關房子的資料，那與蘇馬利的特性有些關連。
（「好的。」）
口授：一般而言，蘇馬利在情感上與別人共鳴及共感的才能。到某個程度，這種對人的感受性常常可用作創造性工作的一個推動力。他們許多人與大自然也有一種神祕的聯繫感。在同時，他們可能是相當的孤立主義者，想要在孤獨中工作。
那麼，形形色色彷彿彼此矛盾的特質可能會出現。一個蘇馬利可能有許多深深令他滿足的個人關係，而另一個也許覺得朋友是件分心事。一個蘇馬利也許喜歡在觀眾面前表演，同時，另一個也許根本不能忍受這種想法。既然每個人都是獨特的，那麼，形形色色的蘇馬利特質就會顯出相當不同的樣子。有些住在城市裏，沐浴在和其他人情感性的接近裏，滿足於以幾個花盆作為自然之美的一個提醒，而另一個人也許有一個農場。不過，在大多數情形裏，意識的傾向主要是創造性的。
再次的，我並不會細談其他的家族，但我會短短的加以討論，因為對等人物一般而言會屬於同樣的家族。
舉例來說，我提到的第一個家族（格拉瑪大）擅於組織，有時候其成員在一個革命性的社會變遷之後立即到來。不過，他們的組織傾向可以在人生的任何領域表現出來。舉例來說，他們是藝術學校的背後支柱，雖然他們本身可能並非藝術家。他們也許設立學院，雖然他們可以是也可以不是學者。
龐大企業之創辦者常常屬於這家族，就如某些政治家及政客也是一樣。他們是主動、有活力並且具創造性的侵略性。他們知道如何把別人的想法綜合整理起來。他們常常把彼此衝突的思想體系統合成一個多少統一的結構。那麼，他們常常是社會體系的創建者。舉例來說，在大多數的情形裏，你們的醫院、學校及宗教，作為組織，是被這個團體所創始並且經常被他們所維持。
（九點三十八分。）這些人有卓越的能力把那些不然會被棄置路邊的單個觀念綜合在一起。他們是能量的組織者，將之導向有效的社會結構。他們常常建立相當穩定且相當合理的政府、學校及社會，雖然他們並不創始在那些結構背後的概念。
下一個團體（蘇馬菲）主要是與教學打交道。再次的，一般而言，他們與其他人的關係是很好的。他們也許在任何一個領域裏頗有天賦，但他們的主要興趣會是把他們的知識或別人的知識傳下去。所以，他們通常是傳統主義者，雖然他們也許極端聰明。以一種方式，他們和蘇馬利及和剛才提到的格拉瑪大有相等的關係，因為他們站在組織性的系統及創造性的藝術家之間。不過，他們透過社會結構傳遞「原創性」，而沒去改變它。
我說他們並沒改變那原創性。當然，對一個事件的任何詮釋都改變了那事件，但一般而言，他們教那些學科，卻沒創造性的改變其內容。舉例來說，作為歷史學者，他們傳下戰事的日期，而那些日期被認為幾乎是鐵定的事實，所以，在他們學問的範疇裏，他們覺得沒有理由去質疑這種資訊的可靠性。
在中世紀時，他們忠實的抄寫稿子，以一種說法，他們是監護人。再次的，有無窮的變奏。許多音樂或繪畫教師屬於這種家族，他們以一種對卓越之喜愛及一種對技巧之強調來教學——而那技巧常常是（卻不永遠是）蘇馬利的藝術家可以把他的創造力藉以發揮的工具。
你記下來了嗎？
（「是的。」但步調是很快。）
請等我們一會兒……下一個家族（度莫）主要是熱心與醫治。這並不意謂著這些人不具創造性或不是組織者及教師，但他們意識的主要傾向會被導向於醫治。你可能發現他們做醫生及護士，雖然不常做醫院的行政人員。不過，他們也許是通靈者、社工人員、心理學家、藝術家或躋身於宗教界。他們也許在花店裏做事。就彼而言，他們可能在生產線上工作，但即使如此，他們就企圖或氣質而言，會是個醫治者。
我提到種種不同的事業或職業，以給一些清楚的例子，但一個修車廠的人可能屬於度莫或任何其他團體。在這種情形裏，那修車工人對顧客會有一種醫治的效果，而他所修理的可不只是汽車而已。
（在九點五十九分停了一分鐘。）請等我們一會兒……可是，那醫治者也可能出現為政客，以精神性的方式醫治國家的傷口。任何一種的藝術家，若他主要的工作是要幫助人時，也屬於這個範疇。你會發現一些國家元首，並且——尤其是在過去——一些貴族家庭的成員也屬於這個集團。
（十點二分。）請等我們一會兒……那些在下一個集團（佛德）的人主要是改革者。他們有極佳的預知能力，那當然是指他們至少無意識的瞭解「可能性」的運作。他們可以在任何領域裏工作。以你們的說法，他們彷彿（較大聲）能感知未來的動態或一個概念、一個觀念或一個結構的方向。然後，他們會全心把那個可能性帶入物質實相。
以傳統的說法，他們也許顯得是了不起的搞活動的人，以及革命分子，或者他們可能看起來像是不實際的夢想者。他們會為一個改變及變更的概念所迷，而至少感到被迫去使那概念實現。一般而言，他們提供了一個非常具創造性的服務，因為社會與政府組織常常會變得停滯不前，而不再滿足所涉及的一大群人之目的。當然，這個家族的成員也可能創始宗教性的革命。不過，一般而言，他們心裏只懷著一個目的：去改變他們主要興趣所在的不論是什麼領域的現狀。
已經很容易看出這些形形色色的家族之目的是如何能彼此吻合，彼此互補，而也彼此衝突。然而，整體而言，他們幾乎運作為一個具創造性的制衡體系。
（帶著微笑，兩眼大睜：）休息一下。
（十點十二分。當我們聊天時，珍打斷了自己的話，說她能在「一剎那間」得到賽斯名單上下面三個家族之主要活動及主宰性的意識傾向。然而，當她試著描寫它們的屬性時，她卻難以做到：她說那些資訊很古怪的容易消散。）
（在十點四十分賽斯恢復口授。）
現在：口授：下一個家族（米爾伍梅特）是由神祕主義者組成的。
幾乎所有他們的精力都是以一種向內的方式為導向，而不在乎內在經驗是否被轉譯成一般的說法。舉例來說，這些人可能完全不為人所知，而且通常也是如此，因為一般而言，他們無意對別人，甚至是對自己——解釋他們的內在活動。他們是真正的天真無邪，並且有靈性。他們也許就一般認知的標準而言，在知性上是未開發的，但這只因為他們並不把他們的聰明導向物質的焦點。
一般而言，那屬於這個家族的人不會居於任何的權威地位，因為他們不會在特定的實質資訊上貫注得夠久。可是，在你們的國家裏（美國），你可能在最不會期待他們會出現的地方找到他們：在需要簡單的重複活動之一些生產線上——可是，卻是在不需要速度的工廠裏。那麼，他們通常選擇具有較緩慢的生活步調之較不工業化的國家。他們有簡單、直接且孩子氣的言行，而可能顯得愚笨。他們根本就不在意一般的習俗。
（停頓良久。）然而，夠奇怪的是，他們可能是卓越的父母，尤其在比你們國家較不複雜的社會裏。以你們的說法，不論他們出現在何處，他們都是原始人，然而，他們是深深的涉足於自然裏，而就彼而言，他們比大多數其他人更是與心靈極度調合一致的。
請等我們一會兒……他們的私人經驗常常是最具冒險性的一種，而在那個層面上他們有助於滋育人類的心靈。
下一個團體（祖里）主要是涉及身體活動的實現。這些人是運動家，在不論什麼領域他們都專心於使身體的能力臻於完美，那在其他人通常是止於淺嘗的。
到某個程度，他們被當作身體上的模範。生物性的活力是透過身體本身的美、速度、高貴及演出來表現的。到某個程度，這些人是完美主義者。而在他們的活動裏，永遠有「超級」成就的暗示，就好像即使身體而言，這族類也試圖超越它自己。這家族的成員實際上被用來指出肉身未被實現的才能——就如，舉例來說，偉大的蘇馬利藝術家，就人類整體而言，可能給與生俱有卻未被利用的藝術才能提供了線索。那麼，這團體的成員經營表演，他們是身體上的實踐者，他們也是表達在身體上的美之愛好者。
（在十一點一分。）這個家族的成員常可以作為畫家或作家的模特兒。但一般而言，他們本身透過身體「藝術」及表演傳遞他們的能量。只以你們的說法，並且歷史性的說，他們常常出現在文明的開端，在那兒，在環境裏直接的身體具體操縱是極為重要的。那時，正常的身體反應根本就比現在要快（熱切的），縱使那時正常的身體放鬆是更深而且更完全的。
口授結束，休息一下或結束此節也可以。
（「那休息好了。」）
（十一點五分到十一點十九分，賽斯回來給了兩頁關於我們在兩天前在佛斯特路上看的房子的資料。他解釋了珍和我對那房子感覺到的第六感之吸引力，不過，他並沒提到坡居。然而，後來我們仍選擇了坡居。
（此外，賽斯宣稱現在佛斯特路房子的主人及上一個已過世的主人都是蘇馬利。
（在十一點三十分結束此節。）
第七三七節 一九七五年二月十七日 星期一 晚上九點二十六分
（我們跳過了上週兩次的常規課，以使珍可以休息，並且我們可以有更多的時間去找房子。但在二月十一日星期二，珍上了ＥＳＰ班的課。
（這些筆記與第七三二節尾的筆記相呼應。珍在那節裏開出了賽斯意識家族的名單，但在那節的最後她卻在想，當她在幾年前開始了蘇馬利的突破時，蘇•華京斯曾通靈地調準到第二個意識家族的名字——賽斯沒在第七三二節給的一個。珍認為那個家族名字與賽斯後來說的格拉瑪大很相似。蘇•華京斯現在住得離我們很遠，自從第七二九節後就沒再見過她了。
（不過，蘇的確參加了上週二晚上的ＥＳＰ課。在課間她遞給我一張紙條，大致是這樣寫：「在我參加的一九七一或一九七二年早期談蘇馬利的一節裏，我收到了一個意識家族的名字，而賽斯說它是格倫那符(Grunaargh)（註一），它不在上個月的名單裏。」
（班上大約有四十多個人，當賽斯傳過來時，蘇只有時間問一個問題：格倫那符是否與賽斯在第七三二節裏命名的任何意識家族有關？賽斯回答：「的確如此，它是與已經給的一個有關。」
（課後，我答應了蘇，我不只要在我們的檔案裏找格倫那符，而且由賽斯的幫助，珍和我終究會對那個家族得到更多的資訊，而將之放在本書的註裏。）
晚安。
（「賽斯晚安。」）
現在：口授（安靜的）。
下一個家族（柏萊汀）主要是與親職打交道，這些人是自然的塵世父母(Earth parents)。那是說，他們有能力製造從某一個觀點來看擁有某些卓越特質的孩子。這些孩子有聰明的頭腦、健康的身體及強烈的清晰情感。
舉例來說，雖然許多人是在特定的領域裏工作，發展知性、情感或身體，但這些父母及他們的孩子產生維持著良好平衡的下一代。沒有心或身的一面是?牲了另外一面而發展的。
這些人格在身心兩方面都擁有一種很深的彈性，而被用為一個很強大的地球資產。不用說，一個意識家族的成員常常會與另一個家族的人結婚，當然，同樣的事情也在這兒發生。當這發生時，就嵌入了新的穩定性，因為這個特定的家族被當作是一個人類的庫存，提供了體力與腦力。具體上而言，這些人常常有許多孩子，而通常其下一代在他們選擇的不論那個人生的領域都會做得很好。（停頓。）生物上的說，他們擁有某些會使得在基因裏的「負面」密碼無效的特性。他們通常是非常健康的人，而與這個集團的人結婚能自動結束所謂遺傳了幾代的弱點。
那麼，這些人相信性、身體及家庭單位之自然的美好——不論這些屬性在他們所屬的物質社會裏是如何被瞭解的。不過，一般而言，他們擁有一種迷人的自發性，而所有他們創造性的能力都用在家庭團體及孩子的製作上。然而這些並非古板的父母，盲目的順從習俗，卻是那些視家庭生活為一種細緻的活生生創造藝術的人，而視孩子們為血肉做成的傑作。他們絕不會以過火的過度保護的照顧來吞噬他們的後代，卻會快樂的把他們的孩子派出到世界裏，知道那些傑作隨之也必須完成自己，而他們曾幫助做那個打底的工作。
柏萊汀是一種本錢，到目前為止，永遠保證你們族類的存續，即使經過大風大浪。而他們多少平均的分布在地球上，並且在所有的國家裏。他們最像蘇馬利，與之有同樣對藝術的愛好及同樣的一般心態。他們通常會尋找相當穩定的社會狀況，在其中生養他們的孩子，就如蘇馬利會找到同樣情況來製作他們的藝術一樣。不過，他們為他們的孩子們要求某個程度的自由，而雖然他們並非政治活動分子，像蘇馬利一樣，但是他們的概念常常在巨大的社會變遷來臨之前躍入主要地位，而有助於創始那些變遷。一個大的不同在於蘇馬利主要是與創造性及藝術打交道，而常常把家庭生活放在次要地位（如珍和我曾做的），然而，這個家族則把下一代想作是活的藝術品；其他的每件事都從屬於那「理想」之下。
蘇馬利常常為人類提供一個文化的、靈性的或藝術性的傳承。柏萊汀家族則提供了一個平衡良好的地球庫存——就「個人」而言的一個傳承。這些人是和善、幽默及愛嬉戲的，且充滿了一種活潑的慈悲，但他們太聰明了，而不會有繁衍於其他個人之弱點上的那種「變態的」慈悲。
一個畫家期待他的畫畫得很好——或如果你讓我開個小玩笑：至少他應該如此期待。這些人期待他們的孩子是平衡良好的、健康的、熱愛靈性的，而因此那些孩子就會如此。幾乎在任何行業裏你都會發現柏萊汀家族的良好分子，但他們主要的關懷會是在具體的家庭單位上。
這些父母並不會因為他們孩子的緣故而?牲自己，他們太瞭解被放在這種下一代身上的壓力。反之，這些父母保留他們自己清楚的身分感，以及他們個人的特質，來給孩子們作個有愛心的獨立成人的清楚榜樣。
下一個家族（依爾達）是由「交換者」組成的，他們主要是在從事概念、產品、社會與政治觀念之交換與交流的偉大遊戲。他們是旅行家，把他們的想法由一個國家帶到另一個，混合文化、宗教、心態及政治結構。他們是探險家、商人、士兵、傳教士及水手。他們常常是改革運動的成員。
（十點一分。）世代以來，他們都曾作為概念的散播者及同化者。他們在各處出現。歷史性的說，他們也是海盜及奴隸。他們常常主要的涉足於社會的變革裏。在你們的時代，他們可能是外交家，就如他們在過去也是的一樣。他們的特點常常是那些愛冒險之人的特點。他們極少在一個地方常住，但如果他們的行業是處理由其他地方來的產品的話，他們就可能會。就個人而言，他們可能彼此看來在天性上非常的不同，但一般而言，你不會在大學裏發現他們身為老師，不過，你可能會發現他們是在田野工作的考古學家。
許多推銷員屬於這個範疇。以你們的說法，他們可能是四海為家的人，而且常常很有錢，所以經常的旅行是可能的。然而，在另一方面，在某種架構裏，一個小國的微賤商人，他旅行過附近的省分，也可能屬於這個家族。這些是一群活潑、多話、有想像力而通常可親的人。他們對事情的外貌、社會的習俗、市場、目前流行的宗教或政治理念有興趣，他們將之由一處散播到另外一處。在事實及比喻性兩方面而言，他們都是種子的攜帶者。
他們可以是「騙子」，販賣假設有奇蹟似價值的產品，而以他們都市人的氣焰令小地方的居民目眩。然而，即使在那時，他們也會隨身帶著其他概念的氣氛。常常將其他地方的人已經熟悉的觀念嵌入封閉的地區。
那個意識家族的成員時常提供新選擇。他們可以是科學家或置身於陌生土地之最傳統的傳教士。在你們目前的時代，他們有時是印度人、非洲人或阿拉伯人，旅行到你們（美國）的文明。他們增益了了不起的溝通之流。他們也許是感性而非知性的，如你們對那些名辭的瞭解（停頓），但他們是浮躁的，通常奔波個不停。他們也可以是演藝人員。
在過去，有些依爾達曾經是了不起的交際花（譯註：即過去周旋於歐洲上流社會貴族及富豪之間的名女人），而縱使她們不能真的去旅行，她們卻是在溝通的核心——那是說，是宮庭生活的一部分，或者是與真的到處旅行的外交家來往。
（在十點二十四分。）那麼，許多主宰了歐洲沙龍的交際花屬於這個範疇。十字軍東征涉及了這個家族的偉大運動，在其間貿易與商業以及政治理念的交換遠比其宗教面重要多了。在過去的（天主教）教會裏，這個家族的某些成員成了新修會的創始人——舉例來說，對商業及財富慧眼獨具之見過世面的耶穌會會員及一些更世故的教宗（好笑的）。這些人也許是藝術的欣賞者，但通常是為了其商業價值。
現在，你們常常可以在政府部門裏找到他們，在那些涉及旅行或金融的領域。他們常常喜歡密謀。總而言之，他們混合風俗。
你可以休息一下。
（十點三十分。註二有更多關於意識家族的資料。
〔後面提到珍和羅找房子的事件，暫略〕
註一：兩週之後補充的註：第七三八節及附錄二十七包含了補充的資料，顯示格倫那符對蘇•華京斯的特殊意義。
註二：當賽斯第一次在第七三二節十一點十四分給了意識家族的名字時，我就將之列了出來，在此我不再提醒讀者賽斯描寫每個家族特質的那些課，卻只想嘗試以幾個字綜合每一個的整體機能。
１.格拉瑪大（七三六節） 建立社會體系。
２.蘇馬菲（七三六） 透過教學傳遞原創性。
３.度莫（七三六） 醫治，不論其個人的行業為何。
４.佛德（七三六） 改革現狀。
５.米爾伍梅特（七三六） 神祕的滋育人類之心靈。
６.祖里（七三六） 作為身體的、運動的模範。
７.柏萊汀（七三七） 透過親職給人類提供一個地球存貨。
８.依爾達（七三七） 傳播及交換觀念。
９.蘇馬利（七二三、七三二、七三四∼三六） 給人類提供文化的、心靈的與藝術的傳承。
賽斯對意識家族的資料引起了我們很多的問題：每個家族的成員是如何透過轉世或透過可能性及對等人物的機制運作的？
而珍自己從大約一個月以前的第七三二節起，就一直在思考心靈之相互關係的整個題目。她最近寫道：「我們把賽斯談對等人物及意識家族之資料當作是絕佳的解釋——作為幫助我們感知及組織那些被通俗的學院派忽略的我們更大實相的各面之主題性架構。賽斯的解釋代表了通常逃過我們注意的實相之面貌。」
現在看起來彷彿如此明顯必然有如賽斯的意識家族這種聯盟，而我們每個活在任何既定時候的人都參與了一個或更多這種心靈集團——正如我們在一般的層面上形成，好比說，不同的國家。
〔註三∼註六，提及找房子事件，暫略〕